ΕΙΣΗΓΗΣΙΣΜητροπολίτου Κυθήρων Σεραφείμ εἰς τό Διεθνές Ἐπιστημονικόν Συνέδριον «ΑΓΙΟΣΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ» (407 -2007) τοῦ Τμήματος Ποιμαντικῆς καί ΚοινωνικῆςΘεολογίας τῆς Θεολογικῆς Σχολῆς τοῦ Α.Π. Θεσσαλονίκης
Θέμα: Ἡ στερέωσίςμας στή θεοπαράδοτη Ὀρθόδοξη πίστι καί ἡ ὁμολογία της,κατά τόν ἅγιο Ἰωάννη τόνΧρυσόστομο.
Μέ ἰδιαίτερη χαρά, τιμή καί συγκίνησι ἀπεδέχθην τήν πρόσκλησι τῆς ἐκθρεψάσης μεθεολογικῶς καί πνευματικῶς μητρός Θεολογικῆς Σχολῆς Θεσσαλονίκης νά συμμετάσχω ὡςεἰσηγητής εἰς τό παρόν Διεθνές Ἐπιστημονικό Συνέδριο, συγκληθέν ἐπί τῇ χιλιοστῇἑξακοσιοστῇ (1600ῇ) ἐπετείῳ ἀπό τῆς κοιμήσεως τοῦ«Χρυσορρήμονος καί χρυσουργοῦτῶν καρδιῶν τῶν πιστῶν διά τῶν χρυσεπόνων διδαγμάτων»¹ αὐτοῦ ἁγίου Πατρός ἡμῶν ἸωάννουἈρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως τοῦ Χρυσοστόμου.
Ἐνπρώτοις ἐπιθυμῶ νά ἐκφράσω τίς ἐγκάρδιες εὐχαριστίες μου εἰς τόν ΑἰδεσιμολογιώτατονΠρόεδρον τῆς Ὀργανωτικῆς-Ἐπιστημονικῆς Ἐπιτροπῆς καί πολυσέβαστον Καθηγητήν μουΠρωτοπρεσβύτερο π.Θεόδωρο Ζήση καί τά Μέλη τῆς Ἐπιτροπῆς γιά τήν τιμητικήπρόσκλησι καί τά θερμά μου συγχαρητήρια γιά τήν ἄψογη ὀργάνωσι τοῦ Συνεδρίου.
Τόθέμα τῆς ἑδραίας καί ἀκλονήτου Ὀρθοδόξου πίστεως καί τῆς σθεναρᾶς καί ἀνυποχωρήτουΧριστιανικῆς ὁμολογίας εἶναι κυρίαρχο καί κορυφαῖο στά ἱερά καί θεοφώτιστασυγγράματα τοῦ ἁγίου Χρυσοστόμου. Γι' αὐτό θά προσπαθήσω πολύ σύντομα, στόκαθιερωμένο χρονικό πλαίσιο, χωρίς νά φέρω σέ δύσκολη θέσι τό σεβαστό Προεδρεῖο,νά παρουσιάσω ἐν ἁδραῖς γραμμαῖς τήν εἰσήγησή μου. Τί εἶναι καί πῶς ὁρίζεταιἡ θεοπαράδοτη πίστις μας ἀπό τόν ἅγιό μας Πατέρα, μέ ποιό τρόπο καί ποιέςπροϋποθέσεις καί συνθῆκες πνευματικῆς ζωῆς στερεώνονται σ' αὐτή οἱ Χριστιανοίκαί πῶς ἡ χριστιανική ὁμολογία γίνεται θεοφιλής καί θεάρεστη, καταξιώνουσατόν πιστό στόν Θεό ἄνθρωπο.
α) Ὁρισμός καί ἔννοια τῆςπίστεως
«Μέγα ἀγαθόνπίστις, ὅταν ἀπό θερμῆς γίνηται διανοίας, ἀπό φίλτρου πολλοῦ καί ζεούσης ψυχῆς».²«Βακτηρία τίς ἐστιν ἰσχυρά ἡ πίστις, καί λιμήν ἀσφαλής, τῆς τῶν λογισμῶν ἀπαλλάττουσαπλάνης, καί ἐν ἡσυχίᾳ πολλῇ τήν ψυχήν ἀναπαύουσα».³ «Μεγάλη τῆς ἐπί τόν Κύριον ἐλπίδοςἡ δύναμις, φρούριον ἀχείρωτον, τεῖχος ἄμαχον, συμμαχία ἀκαταγώνιστος, λιμήν εὔδιος,πύργος ἀκαταμάχητος, ὅπλον ἀήττητον, δύναμις ἄμαχος καί ἐκ τῶν ἀπόρων εὑρίσκουσαπόρον».⁴ «Τοῦτο ἀληθῶς πίστις, τό μή τοῖς ὁρωμένοιςπροσέχειν, κἄν ἐναντία ᾖ τά γινόμενα τῇ ὑποσχέσει ἀλλά θαρρεῖν τῇ δυνάμει τοῦ ἐπαγγειλαμένου».⁵
Σέ ἄλλοσημεῖο ὁ ἱερός Χρυσόστομος, σχολιάζων τήν Ἀποστολικήν ρῆσιν ὅτι ἡ πίστις εἶναι«ἔλεγχος οὐ βλεπομένων», παρατηρεῖ ὅτι, ἐνῶ ὁ ἔλεγχος λέγεται ἐπί τῶν λίανδήλων, δηλ. ἐπί τῶν πολύ φανερῶν πραγμάτων, ἡ πίστις εἶναι «ὄψις ἀδήλων», δηλ.φανέρωσις τῶν μή φανερῶν. Καί προσθέτει : ἐπειδή τά ἐλπιζόμενα φαίνεται ὅτι εἶναιἀνυπόστατα, «ἡ πίστις ὑπόστασιν αὐτοῖς χαρίζεται˙ μᾶλλον δέ οὐ χαρίζεται, ἀλλ'αὐτό ἐστιν ἡ οὐσία αὐτῶν».⁶
Διπλόεἶναι τό ὄνομα τῆς πίστεως ὑποστηρίζει, σχολιάζων τόν Παύλειον λόγον˙ «ἔχοντεςδέ τό αὐτό πνεῦμα τῆς πίστεως». «Λέγεται τοίνυν πίστις ἡ τῶν σημείων καί τῶνθαυμάτων ποιητική (αὐτή δηλ. πού προξενεῖ τά σημεῖα καί τά θαύματα)˙ λέγεταιδέ πίστις καί ἡ τῆς εἰς Θεόν γνώσεως παρασκευαστική» (ἐκείνη δηλ. πού ὁδηγεῖστήν ἀληθινή θεογνωσία), σύμφωνα μέ τήν ὁποία ὁ καθένας ἀπό μᾶς εἶναι πιστός ἄνθρωπος.⁷
Σέ ἄλλησυνάφεια τονίζει ὁ ἱερός πατήρ ὅτι: «πιστοί οὐ διά τό πιστεύειν καλούμεθαμόνον, ἀλλά καί διά τά πιστευθῆναι παρά τοῦ Θεοῦ μυστήρια» (δηλ. καί διάτό ὅτι ὁ Κύριος καί Θεός μας μᾶς ἐμπιστεύθηκε τά θεῖα μυστήρια), τά ὁποῖα οὔτεκαί οἱ ἄγγελοι δέν ἐγνώρισαν πρίν ἀπό μᾶς.⁸ Καί συμπληρώνει: «μή τοίνυν τρέχωμεν ταῖςζητήσεσι (νά μήν κυνηγᾶμε δηλ. τίς ἄσκοπες συζητήσεις). Πιστοί γάρδιά τοῦτο κεκλήμεθα, ἵνα ἀνενδοιάστως τοῖς λεγομένοις πιστεύωμεν, ἵνα μηδέν ἀμφιβάλλωμεν»⁹. Καί ἐξηγεῖ˙ἄν μέν τά λεγόμενα ἦταν ἀνθρώπινα, θά ἔπρεπε αὐτά νά τά βασανίζωμε μέ τή σκέψι.Ἄν ὅμως προέρχονται ἀπό τόν Θεόν, πρέπει νά τά τιμᾶμε καί νά τά πιστεύωμε.
Ἄφησε,λοιπόν, τίς ἀλόγιστες συζητήσεις καί ἀσπάσου τήν πίστιν. «Πίστις πάντα φωτίζει,πίστις πάντα ἁγιάζει, πίστις Πνεύματος Ἁγίου καταξιοῖ... Εἰ μή προέλαμπεν ἡπίστις, δύναμις οὐκ ἠκολούθει τῷ ἁγίῳ. Ὅπου πίστις, ἐκεῖ καί δύναμις».¹⁰ Ὡςπρός τόν βαθμόν τῆς πίστεως δέ σημειώνει : «Ἐάν προσαγάγῃς πίστιν ὀλίγην ὡς σκεῦοςμικρόν, μικράν ἀντλεῖς τήν χάριν˙ ἐάν δέ μεγάλην προσαγάγῃς τήν διάνοιαν,μεγάλην ἀντλεῖς τήν εὐεργεσίαν...».¹¹ Καί συμπερασματικά συμπληρώνει : «Λοιπόνδέ ἡμῖν αἰσθητῆς οὐ χρεία ὄψεως (δηλ. δέν ἔχουμε ἀνάγκη νά τά βλέπουμε μέτά μάτια μας), τῆς πίστεως ἀντί πάντων ἀρκούσης» (ἀφοῦ ἀρκεῖ ἡ πίστις νάτά τακτοποιήσῃ ὅλα)˙ διότι τά σημεῖα δέν εἶναι γι΄ αὐτούς πού πιστεύουν, ἀλλάγιά τούς ἀπίστους.¹²
Συγκρίνωνὁ Ἱερός Χρυσόστομος τήν θεόσδοτη πίστι μέ τά ἔργα, πού ὑπαγορεύονται ἀπό τήχριστιανική μας ἰδιότητα τήν βρίσκει ἀνώτερη. Γιατί τά ἔργα γίνονται εἰς τούς ἀνθρώπουςκαί ἀπό τούς ἀνθρώπους, ἐνῷ ἡ πίστις εἶναι ἀπό τούς ἀνθρώπους καί ἀναφέρεται εἰςτόν Θεόν. «Ἡ πίστις τόν ἐπιστρεφόμενον πολίτην οὐρανῶν ἀποδείκνυσιν˙ ἡ πίστιςτόν ἀπό γῆς ἄνθρωπον, Θεοῦ συνόμιλον ἀπεργάζεται˙ οὐδέν ἐστιν ἔξω πίστεως ἀγαθόν... Τά ἔργα ἐπ' ἐλπίδι γίνονται ἀμοιβῆς καί στεφάνων. Εἰ δέ τόν ἀγωνοθέτην ἀγνοεῖς,ὑπέρ τίνος ἀθλεῖς; Οὐ δεῖ μέν τήν πίστιν γυμνήν εἶναι τῶν ἔργων, ἵνα μή ὑβρίζηται˙πλήν ἀ ν ω τ έ ρ α τ ῶ ν ἔ ρ γ ω ν ἡ πίστις».¹³
β) Ἡ στερέωσίς μας στήν Ὀρθόδοξηπίστι
Ἡ ἐν ἉγίῳΠνεύματι βίωσις καί ἐμπειρική γνῶσις τῆς πίστεως ὑπό τοῦ πιστοῦ καί εὐσυνειδήτουχριστιανοῦ ὁδηγεῖ καί ἔχει ὡς ἀποτέλεσμα τήν στερέωσι καί ἑδραίωσί του στήν ἁγίακαί ἀμώμητη χριστιανική πίστι.
Αὐτό, ὅμως,πού ἀποτελεῖ καρπογονία πολλῶν καί μακρῶν ἐνίοτε πνευματικῶν καί ἐπιμόχθων ἀγώνωνἐπιτυγχάνεται καί κατορθώνεται σύν Θεῷ, κατά τήν διδασκαλία τοῦ ἁγίουΧρυσοστόμου, κάτω ἀπό τίς ἑξῆς βασικές προϋποθέσεις : 1) Τήν ἀληθινή πίστικαί θεογνωσία καί τήν ὀρθή σύνδεσί μας μέ τόν Χριστό 2) Τήν ἔρευνα τῶν ΘείωνΓραφῶν καί τήν ἀναζήτησι τῆς θείας ἀληθείας 3) Τήν ὀργανική ἔνταξι καί ἐνσωμάτωσίμας εἰς τήν Ἐκκλησίαν καί 4) Τήν ἐν Ἁγίῳ Πνεύματι λατρευτική καί μυστηριακή ζωή.
Εὐθύς ἀμέσωςθ' ἀναφερθοῦμε στήν κάθε μία ἀπό τίς κύριες αὐτές προϋποθέσεις γιά νά καταδειχθῆτό πόσο ἀναγκαῖες καί ἀπαραίτητες εἶναι γιά τήν εὐστάθεια καί σταθεροποίησι τῶνπιστῶν στήν θεοπαράδοτη καί θεοδίδακτη πίστι τοῦ Κυρίου μας Ἰησοῦ Χριστοῦ, κατάτήν θεοφώτιστη διδαχή τοῦ Χρυσορρήμονος Πατρός τῆς Ἐκκλησίας μας.
1. Ἡ ἀληθινή πίστιςκαί θεογνωσία καί ἡ ὀρθή συνδεσίς μας μέ τόν Χριστόν.
Ὁ ἹερόςΠατήρ μᾶς συμβουλεύει νά ὑποδεχώμεθα μέ ὅλη μας τήν εὐνοϊκή διάθεσι «τήν πάντωντῶν ἀγαθῶν μητέρα πίστιν, ἵνα, ὥσπερ ἐν γαληνῷ πλέοντες λιμένι, τά τε ὀρθάδιατηρῶμεν δόγματα, καί τόν βίον ἡμῶν μετά ἀσφαλείας κατευθύνοντες, τῶν αἰωνίωνἐπιτύχωμεν ἀγαθῶν».¹⁴ Ἡ πίστις μας πρέπει νά εἶναι σθεναρή καί ἀκλινήςκαί μέ τή θερμή καί ἐνσυνείδητη πίστι νά προσεγγίζωμε τόν Χριστό καί ὄχι ἁπλῶςνά εἴμαστε σωματικά κοντά του, ἀφοῦ «οὐδέν ὠφελεῖ ἐγγύς εἶναι τοῦ Χριστοῦ, μήπίστει ὄντα ἐγγύς».¹⁵
Ἅγιοςεἶναι ἐκεῖνος, πού μετέχει εἰς τήν πίστιν. «Ἐποίησεν ἡμᾶς (ὁ Χριστός) ἁγίους, ἀλλάδεῖ μεῖναι ἁγίους. Ἅγιός ἐστιν ὁ τῆς πίστεως μετέχων˙ ἄμωμος, ὁ ἀνεπίληπτονβίον μετιών»¹⁶ (δηλ. μετερχόμενος). Σέ ἄλλο σημεῖο ὑπογραμμίζειὅτι «ἅγιοι εἰσί πάντες, ὅσοι πίστιν ὀρθήν μετά βίου ἔχουσι».¹⁷ ὉΘεός δοξάζεται «οὐ διά δογμάτων ὀρθῶν μόνον, ἀλλά καί διά πολιτείας ἀρίστης».¹⁸
Ὁρόλος τῆς ἀληθινῆς μετανοίας εἶναι σπουδαιότατος εἰς τήν πνευματικήν ζωήν μας, ὅτανπράγματι ἀγωνιζώμεθα «τόν καλόν ἀγῶνα τῆς πίστεως»,¹⁹ ἀφοῦ«μετάνοια ρίζα θεοσεβείας».²⁰
Σέ ἄλλησυνάφεια ὁ ἱερός Χρυσόστομος ὁμιλεῖ διά τόν «τόνον καί τήν ἐπίτασιν τῆς πίστεως»ἀκόμη καί εἰς ἀνθρώπους τῆς γεροντικής ἡλικίας, οἱ ὁποῖοι, ὅμως, ἔχουν «πολιάνσφριγῶσαν καί γῆρας ἀκμάζον», καί ἐνῷ «κεχάλαστο (αὐτῶν) ὁ τόνος τῶνσαρκῶν, νενεύρωτο ὁ τόνος τῆς πίστεως».²¹ Καί σχολιάζων τό θαυμαστό αὐτόγεγονός προσθέτει˙ «τοιαῦτα γάρ τῆς Ἐκκλησίας τά κατορθώματα, ὅτι ἡ ἀτονία τοῦσώματος οὐδέν λυμαίνεται τήν προθυμίαν τῆς πίστεως˙ κόσμος γάρ Ἐκκλησίας πολιάκατεσταλμένη, καί πίστις ἐπτερωμένη, καί ἐν τούτῳ χαίρει ἡ Ἐκκλησία μᾰλλον. Ἐπίμέν τῶν ἔξω πραγμάτων ὁ γέρων ἄχρηστος... Ἀλλ' οὐ τά τῆς Ἐκκλησίας τοιαῦτα, ἀλλ'ὅταν γηράσωσιν οἱ ἑν ἀρετῇ διάγοντες, τότε μᾰλλον χρήσιμοι καθίστανται˙ οὐ γάρσαρκῶν εὐτονία, ἀλλά πίστεως ἐπίτασις ζητεῖται».²²
Ἀναφερόμενοςεἰς τό κάλλος τῆς ψυχῆς, τό ὁποῖον ἔρχεται ὡς καρπός τῆς ζώσης καί ἐστερεωμένηςεἰς τόν Χριστόν πίστεως, λέγει: «Τί οὖν ἐστι κάλλος ψυχῆς; Σωφροσύνη, ἐπιείκεια,ἐλεημοσύνη, ἀγάπη... ὑπακοή Θεοῦ, νόμου πλήρωσις, δικαιοσύνη... Ταῦτα πάντα οὐκἔστι φύσεως, ἀλλά προαιρέσεως. Καί ὁ μή ἔχων, δύναται ταῦτα λαβεῖν, ὁ δέ ἔχων, ἐάνραθυμήσῃ, ἀπώλεσεν».²³
Ὁ ἅγιοςΧρυσόστομος προχωρεῖ καί εἰς τόν χαρακτηρισμόν τῶν χριστιανῶν μέ κριτήριο τήνπίστι καί τόν τρόπο ζωῆς λέγοντας ἀπερίφραστα ὅτι: «οὐ πάντες οἱ λεγόμενοιΧριστιανοί, Χριστιανοί εἰσιν, ἀλλά μόνον τό ὄνομα καλούμενοι Χριστιανοίφρεναπατῶνται ἐπί τῇ ψιλῇ προσηγορίᾳ. Τῷ μέν λόγῳ Χριστιανοί πολλοί, τῷ δέ τρόπῳ,ὀλίγοι καί σπάνιοι˙ τῷ σχήματι ὡς Χριστιανοί καί ὡς Χριστοῦ μαθηταί, τῷ δέ τρόπῳπροδόται».²⁴ Καί συμπληρώνει τό ἑξῆς ἀξιοπρόσεκτο: «Χριστιανοῦοὐδέν ἔσται κέρδος πίστιν μέν ἔχοντος καί τήν ἀπό τοῦ βαπτίσματος δωρεάν, πᾶσιδέ τοῖς πάθεσι ὑποκειμένου˙ μείζων γάρ οὕτως ἡ ὕβρις ἔσται, καί πλείων ἡ αἰσχύνη».²⁵
Τήνπίστι τήν παρομοιάζει μέ πλοῖον ἀσφαλές, στό ὁποῖο ὁ λογισμός ἠμπορεῖ νάπροκαλέσῃ ναυάγιο. Ὅπως ὁ ναυαγός εἶναι γυμνός καί ἔρημος ἀπό ὅλα, ἔτσι καί αὐτός,πού ἐκπίπτει ἀπό τήν πίστι, τίποτε δέν ἔχει, οὔτε ποῦ νά σταθῆ, οὔτε τί νάδιασώση. Οὔτε τήν περιουσία του ἔχει γιά νά κερδίση κάτι... Γιατί ἄν ἡ πίστιςδέν εἶναι τίποτε χωρίς τόν καθαρό βίο, πολύ περισσότερο δέν ἀξίζει ἡ ζωή χωρίςτήν πίστι.²⁶ Ἡ πίστις διασκορπίζει τό σκοτάδι τῆς ἀγνωσίαςτοῦ Θεοῦ καί τῆς ἀπιστίας ἀπό τήν ψυχήν τοῦ πιστεύοντος. Καί ὅπως τό πλοῖο, ὅτανκλυδωνίζεται ἀπό τούς ἰσχυρούς ἀνέμους καί τά ἄγρια κύματα, ρίχνει τήν ἄγκυρακαί ἀκινητοποεῖται μέσα στό πέλαγος, ἔτσι καί τόν νοῦν μας, «ὅταν οἱπροσπίπτοντες ἔξωθεν λογισμοί κλυδωνίζωσιν, ἀγκύρας ἀσφαλέστερον ἐπεισελθοῦσα ἡπίστις ἀπαλλάττει τοῦ ναυαγίου, ὥσπερ ἐν γαληνῷ λιμένι, τῇ τοῦ συνειδότοςπληροφορίᾳ τό σκάφος ὁρμίζουσα ...».²⁷
Ἔχων ὑπ'ὄψιν του ὁ ἱερός Πατήρ τήν εὐρύτερη ἔννοια τοῦ ὅρου δικαιοσύνη νουθετεῖ τάπνευματικά του τέκνα λέγοντας : «Δικαιοσύνην μετέρχεσθε, δικαιοσύνηνπροσφέρετε˙ τοῦτο μέγιστον τῷ Θεῷ δῶρον, αὕτη θυσία δεκτή, αὕτη προσφορά πολλήνἔχουσα τήν ἀρέσκειαν ... Δικαιοσύνην δέ ἐνταῦθα, καθάπερ ἔμπροσθεν εἶπον, οὐτήν μερικήν ἀρετήν, ἀλλά τήν καθόλου˙ καθό καί δίκαιον ἄνθρωπον καλοῦμεν τόν ἅπασανἐν ἑαυτῇ ἔχοντα τήν ἀρετήν».²⁸ Σέ ἄλλο σημεῖο τονίζει ὅτι «ἄν μή καί βίονπροσθῶμεν τῆς πίστεως ἄξιον, τήν ἐσχάτην δώσομεν δίκην».²⁹ «Ἀρετήἀνθρώπου ἐστιν ἡ τῶν ἀληθῶν δογμάτων ἀκρίβεια, καί ἡ κατά τόν βίον ὀρθότης».³⁰
Ἄς ἀποφεύγουμετούς συλλόγους τῶν αἱρετικῶν καί ἐναρμονιζόμενοι πρός τήν ὀρθόδοξον πίστιν καίδιδασκαλίαν ἄς διατηροῦμε τῶν δογμάτων τήν ἀκρίβεια, καί πολιτεία ἄξια ἄς ἐπιδείξωμεγιά νά ἐπιτύχωμε τήν ἀπόλαυσι τῶν μελλόντων ἀγαθῶν.³¹
Σχολιάζονταςὁ ἱερός Χρυσόστομος τήν ἀποστολικήν ρῆσιν «πιστεύομεν, διό καί λαλοῦμεν», ναίλέγει˙ οὔτε νά ἀνοίξω τό στόμα μου ἠμπορῶ χωρίς πίστι˙ οὔτε νά κινήσω τήν γλῶσσαμου, οὔτε νά ἀνοίξω τά χείλη. Ἄφωνος ὁ λογικός ἔχω σταθῇ, χωρίς τήν διδασκαλίαπού ἀπό ἐκεῖ πηγάζει.³²
Ἀναφορικάπρός τόν διεφθαρμένο βίο ἐπισημαίνει ὅτι «πανταχοῦ ἴδοί τις ἄν τόν διεφθαρμένονβίον πρός δογμάτων ἀκρίβειαν ἐμπόδιον γινόμενον ...».³³ Ἡ ἀρετή, ὅμως, ὑφαίνεταιἀπό δύο παράγοντες˙ ἀπό τήν προθυμία τοῦ ἀνθρώπου καί ἀπό τήν ἄνωθεν ροπή, τήνθεία βοήθεια.³⁴
2. Ἡ ἔρευνα τῶν ΘείωνΓραφῶν καί ἡ ἀναζήτησις τῆς σωζούσης Ἀληθείας.
Σχετικάμέ τήν δύναμι, τήν ἀξία καί τήν ἐξαιρετική σημασία τῆς χρήσεως καί μελέτης τῶνΘείων Γραφῶν ὡς θεμελιακῆς προϋποθέσεως διά τήν στερέωσίν μας εἰς τήν Ὀρθόδοξονπίστιν ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος τονίζει ὅτι «πᾶσα ψυχή φιλόθεος, ἐάν μήΘεόν ἔχῃ, διδασκαλίαν πιστεύεσθαι οὐ δύναται. Οὐδέν γάρ ἀπό λογισμῶν ἀνθρωπίνωντικτόμενον ἀσφαλές˙ πᾶν δέ τό παρά τῆς Θείας Γραφῆς κηρυττόμενον ἀσφαλές καί ἀληθές... (Καί πιό κάτω συμπληρώνει) θεία φωνή παντός πράγματος ἐναργεστέρανἔχει τήν ὄψιν. Διά τοῦτο Θεός φθέγγεται, καί τά πράγματα συντρέχει, καί τό τοῦΘεοῦ ρῆμα νεῦμά ἐστιν οὐράνιον».³⁵
Θά ἔπρεπε,ὑπογραμμίζει, νά μήν εἴχαμε ἀνάγκη ἀπό τή βοήθεια τῶν γραμμάτων, «ἀλλ' οὕτωβίον παρέχεσθαι καθαρόν, ὡς τοῦ Πνεύματος τήν χάριν ἀντί βιβλίων γίνεσθαι ταῖς ἡμετέραιςψυχαῖς ... Ἐπειδή δέ τοῦ χρόνου προϊόντος ἐξώκειλαν, οἱ μέν δογμάτων ἕνεκεν, οἱδέ βίου καί τρόπων, ἐδέησε πάλιν τῆς ἀπό τῶν γραμμάτων ὑπομνήσεως ...».³⁶
Ἡτροφή καί τά λουτρά καί τά δεῖπνα καί τά ἄλλα βιωτικά πράγματα ἄς ἔχουν τόν ὡρισμένοκαιρό τους˙ «διδασκαλία δέ περί φιλοσοφίας τῆς ἄνω, μηδεμίαν ἀφωρισμένην ὥραν ἐχέτω,ἀλλ' ἅπας αὐτῆς ἔστω ὁ καιρός».³⁷ «Δειλήν καί ἄνανδρον τήν ψυχήν ἡ ἀμαθία ποιεῖ˙ὡσπεροῦν μεγάλην καί ὑψηλήν ἡ τῶν οὐρανίων δογμάτων παίδευσις».³⁸ «Ἐκεῖνοδέ πρό πάντων ὑμᾶς παρακαλῶ καί ἱκετεύω, καί ἱκετεύων οὐ παύσομαι, τάς Γραφάς ἐρευνᾶν,τήν ἀλήθειαν ζητεῖν, παρά Χριστοῦ τά περί Χριστοῦ μανθάνειν˙ μή ἐκδός σεαυτόν αἱρετικῇκακίᾳ ...».³⁹
Ἐκεῖνα,τά ὁποῖα «αἱ Γραφαί φθέγγονται, ταῦτα ὁ Δεσπότης ἐφθέγξατο˙ ὥστε κἄν νεκρός ἀναστῇ,κἄν ἄγγελος ἐξ οὐρανοῦ καταβῇ, πάντων ἔστωσαν αἱ Γραφαί ἀξιοπιστότεραι».⁴⁰ «Ἐρευνήσωμεντάς Γραφάς, ἀδελφοί, ἵνα μή πεινάσωμεν ἐλθόντος τοῦ ψυχοφθόρου λιμοῦ. Ἐρευνήσωμεν,ἵνα μή πλανηθῶμεν, καί περιφερώμεθα παντί ἀνέμῳ».⁴¹ «Μήπαρατρέχωμεν τά νομιζόμενα εἶναι ψιλά τῶν Γραφῶν νοήματα... εἰ γάρ καί βραχεῖα ἡρῆσις, ἀλλά πολλή ἡ δύναμις».⁴²
Κάμνονταςἕνα συσχετισμό τῆς κιβωτοῦ τοῦ Νῶε μέ τίς ἐπιστολές τοῦ Ἀποστόλου Παύλου, τίςθεωρεῖ ὡς νοερή κιβωτό καλύτερη ἀπό τήν πρώτη. Ἐκείνη ἔπαιρνε ἄλογα ζῶα καί τάπροφύλασσε ἀπό τόν κατακλυσμό. Αὐτή ὅμως παίρνει τά ἄλογα καί τά μεταβάλλει(δηλ. μπαίνουν σ' αὐτή ἄνθρωποι πού μοιάζουν στήν ψυχή μέ λύκους καί βγαίνουνπρόβατα). «Αὕτη ἡ κιβωτός τήν οἰκουμένην ἐσαγήνευσε. Πανταχοῦ πλεέι καθ' ἑκάστηνἡμέραν, καί αἱ σανίδες οὐ διαλύονται˙ οὐ γάρ πίσσῃ, ἀλλά Πνεύματι εἰσίκεχρισμέναι».⁴³
Μύριακακά ἔχουν φυτρώσει ἀπό τήν ἄγνοια τῶν Γραφῶν, ἐπισημαίνει ὁ ἱερός Πατήρ, ἡπολλή λύμη τῶν αἱρέσεων, οἱ παραμελημένοι βίοι καί οἱ κόποι πού δέν φέρνουνκανένα κέρδος. Γιατί, ὅπως ἐκεῖνοι πού ἔχουν χάσει τό φυσικό φῶς δέν ἠμποροῦννά βαδίσουν σωστά ἔτσι καί «οἱ πρός τήν ἀκτῖνα τῶν θείων μή βλέποντες Γραφῶν»πολλές ἁμαρτίες διαπράττουν, ἐπειδή βαδίζουν σέ πολύ πηχτό σκοτάδι.⁴⁴
3. Ἡ ὀργανική ἔνταξις καίἐνσωμάτωσίς μας εἰς τήν Ἐκκλησίαν
Μία ἀκόμηβασική καί ἀπαραίτητη προϋπόθεσις διά τήν στερέωσί μας εἰς τήν ἁγία καί ἀμώμητηὀρθόδοξη πίστι εἶναι, κατά τόν ἅγιο Χρυσόστομο, ἡ ὀργανική ἔνταξις καί ἐνσωμάτωσίςμας εἰς τό ἅγιο σῶμα τῆς Νύμφης τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας. Ἀλλά πῶς ἐννοεῖ τήν Ἐκκλησίανὁ ἅγιος;
«Ἐκκλησίανδέ λέγω, οὐ τόπον μόνον, ἀλλά καί τρόπον˙ οὐ τοίχους ἐκκλησίας, ἀλλά νόμους Ἐκκλησίας.Ὅταν καταφεύγῃς ἐν ἐκκλησίᾳ, μή τόπῳ καταφύγῃς, ἀλλά γνώμῃ. Ἐκκλησία γάρ οὐ τοῖχοςκαί ὄροφος, ἀλλά πίστις καί βίος».⁴⁵ Σέ ἄλλο σημεῖο παρατηρεῖ : Ἡ Ἐκκλησία «οὐκουρεῖον, οὐδέ μυροπωλεῖον, οὐδέ ἐργαστήριον ἕτερον τῶν ἐπ' ἀγορᾶς, ἀλλά τόπος ἀγγέλων,τόπος ἀρχαγγέλων, Βασιλεία Θεοῦ, αὐτός ὁ οὐρανός»⁴⁶ εἶναι.
Διάτόν λόγον αὐτόν συμβουλεύει ἔνθερμα τόν πιστόν λέγων : «Μή ἀπέχου Ἐκκλησίας˙ οὐδένγάρ Ἐκκλησίας ἰσχυρότερον. Ἡ ἐλπίς σου ἡ Ἐκκλησία, ἡ σωτηρία σου ἡ Ἐκκλησία, ἡκαταφυγή σου ἡ Ἐκκλησία. Τοῦ Οὐρανοῦ ὑψηλοτέρα ἐστί, τῆς γῆς πλατυτέρα ἐστίν. Οὐδέποτεγηρᾷ, ἀεί δέ ἀκμάζει».⁴⁷
Σχολιάζωντήν Καινοδιαθηκική ρῆσι «τῇ γάρ ἐλπίδι ἐσώθημεν» λέγει. Δέν πρέπει ὅλα ἐδῶ νάτά ζητᾶμε, ἀλλά καί νά ἐλπίζωμε. Γιατί αὐτό μόνο τό δῶρο προσφέρουμε στόν Θεό,τό νά πιστεύωμε εἰς αὐτόν πού μᾶς ὑπόσχεται τά μέλλοντα καί «διά ταύτης μόνον ἐσώθημεντῆς ὁδοῦ». Ἄν λοιπόν αὐτήν ἀπολέσωμε, ἐχάσαμε τό πᾶν ἀπό τῆς ἰδικῆς μας πλευρᾶς.⁴⁸ Οὔτε ὁΘεός, οὔτε ἡ χάρις τοῦ Ἁγίου Πνεύματος προλαμβάνει τήν ἰδικήν μας προαίρεσιν. Μᾶςπροσκαλεῖ μέν, ἀλλά ἀναμένει νά τόν προσεγγίσωμε μέ τήν ἐλεύθερη βούλησί μας. Ἔπειτα,ἀφοῦ προσφέρουμε τόν ἑαυτό μας, μᾶς ἀντιπροσφέρει ὅλη του τήν συμμαχία. «Εἰ γάροὐδείς δύναται εἰπεῖν Κύριον Ἰησοῦν, εἰ μή ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ, πολλῷ μᾶλλον τήνπίστιν ἀσφαλῆ καί ἐρριζωμένην οὐ δυνήσεται κατασχεῖν, εἰ μή ἐν Πνεύματι ἁγίῳ».⁴⁹
Δέν ἀρκεῖ,λέγει ὁ Ἱερός Πατήρ γιά νά φυλάξωμε τήν καθαρότητά μας νά λάβωμε τό βάπτισμακαί νά πιστεύσωμε μόνο. Ἀλλά πρέπει, ἐάν ἐπιθυμοῦμε νά ἀπολαύσωμε διά παντός αὐτήντήν χάριν καί λαμπρότητα, νά παρέχωμε ἀντάξιον βίον αὐτῆς τῆς πνευματικῆςκαταστάσεως.⁵⁰
Ἀναφερόμενοςὁ ἅγιος στήν πολυκύμαντη ἀγωνιστική πνευματική πορεία μας ὡς Ἐκκλησίας τοῦΧριστοῦ μᾶς ἐνθαρρύνει καί ἐμψυχώνει λέγοντας : «Πολλά τά κύματα καί χαλεπόν τόκλυδώνιον˙ ἀλλ' οὐ δεδοίκαμεν, μή καταποντισθῶμεν˙ ἐπί γάρ τῆς πέτρας ἑστήκαμεν.Μαινέσθω ἡ θάλασσα, πέτραν διαλῦσαι οὐ δύναται˙ ἐγειρέσθω τά κύματα, τοῦ Ἰησοῦτό πλοῖον καταποντίσαι οὐκ ἰσχύει ... Οὐ πενίαν δέδοικα, οὐ πλοῦτον ἐπιθυμῶ˙ οὐθάνατον φοβοῦμαι, οὐ ζῆσαι εὔχομαι, εἰ μή διά τήν ὑμετέραν προκοπήν».⁵¹
Διατυπώνονταςὁ Ἱερός Χρυσόστομος ἕνα ἑρμηνευτικό σχόλιο στόν Παύλειο λόγο : «ἄρα, οὖν, ἀδελφοί,στήκετε, καί κρατεῖτε τάς παραδόσεις, ἅς ἐδιδάχθητε εἴτε διά λόγου, εἴτε δι' ἐπιστολῆςἡμῶν» λέγει. Ἐδῶ εἶναι φανερόν ὅτι δέν μᾶς παρεδόθησαν ὅλα μέ ἐπιστολή, ἀλλάπολλά καί ἀγράφως. Ὁμοίως, ὅμως, καί ἐκεῖνα καί αὐτά εἶναι ἀξιόπιστα. Ἑπομένωςκαί τήν παράδοσιν τῆς Ἐκκλησίας νά τήν θεωροῦμε ἀξιόπιστη καί νά τήν ἀκολουθοῦμε.«Παράδοσίς ἐστι, μηδέν πλέον ζήτει».⁵²
Εἰςτόν στίχον τοῦ Ἀποστόλου Παύλου˙ «Χριστοῦ εὐωδία ἐσμέν τῷ Θεῷ ἐν τοῖςσωζομένοις καί ἐν τοῖς ἀπολλυμένοις»⁵³ κάνει τό ἀκόλουθο σχόλιο : «Ἄν τε γάρσώζηταί τις, ἄν τε ἀπολλύηται, τό Εὐαγγέλιον τήν οἰκείαν ἀρετήν ἔχον μένει ...Καί τό μέλι κἄν πικρόν ᾖ τοῖς νοσοῦσι, γλυκύ τήν φύσιν ἐστίν˙ οὕτω καί τό εὐαγγέλιονεὐῶδές ἐστι, κἄν ἀπολλύωνταί τινες ἀπιστοῦντες. Οὐ γάρ αὐτοῦ (τοῦ Ἱεροῦ Εὐαγγελίου) ἔργονἡ ἀπώλεια, ἀλλά τῆς ἐκείνων ἀγνωμοσύνης».⁵⁴
Ἡ Ὀρθόδοξηπίστις μας, λοιπόν, ζωογονεῖται, στερεώνεται καί γιγαντώνεται μέσα εἰς τήν Ἁγίανμας Ἐκκλησίαν, τόν Ὀρθόδοξο τρόπο ζωῆς καί τήν παράδοσί μας, μέ τά ζωοποιά καίζωογόνα νάματα τοῦ Ἱεροῦ Εὐαγγελίου καί τῶν λοιπῶν Θείων Γραφῶν, μέ τήν ἐνσυνείδητησυμμετοχή μας στήν ἐκκλησιαστική ζωή καί κοινωνία, καί
4. Ἡ ἐν Ἁγίῳ Πνεύματιλατρευτική καί μυστηριακή ζωή.
Τά ὅσαπερί ἐνσυνειδήτου ἐντάξεως καί ἐνσωματώσεως εἰς τό ἅγιον καί θεῖον σῶμα τῆς Ἐκκλησίαςἐλέχθησαν στό προηγούμενο κεφάλαιο ἔχουν καί ἐδῶ τήν ἰσχύν καί τήν ἐφαρμογήτους.
Ἐπιπροσθέτωςθά λεχθῆ καί θά ἐξαρθῆ στό παρόν κεφάλαιο ἡ καθοριστική συμβολή τῆς λατρευτικῆςκαί μυστηριακῆς ζωῆς στήν ἑδραίωσι τῆς ὀρθοδόξου πίστεως εἰς τόν «ἐκ καθαρᾶςκαρδίας, συνειδήσεως ἀγαθῆς καί πίστεως ἀνυποκρίτου» ἀγαπῶντα καί λατρεύοντα ἀληθῶςτόν Τριαδικόν Θεόν μας ἄνθρωπον.⁵⁵
΄ Στό ἐδάφιοτῶν Πράξεων τῶν Ἀποστόλων ˙ «ἦσαν δέ προσκαρτεροῦντες ὁμοθυμαδόν τῇ διδαχῇ τῶν Ἀποστόλωνκαί τῇ κοινωνίᾳ» παρατηρεῖ τά ἑξῆς ὁ ἱερός Πατήρ : «Δύο ἀρεταί, καί τόπροσκαρτερεῖν, καί τό ὁμοθυμαδόν... καί τῇ κοινωνίᾳ, καί τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου,καί τῇ προσευχῇ». Πάντα κοινῇ, πάντα μετά καρτερίας ἐποίουν... «Πάντες δέ οἱπιστεύοντες ἦσαν ἐπί τό αὐτό, καί εἶχον ἅπαντα κοινά». Ὅρα εὐθέως ὅση ἡ ἐπίδοσις.Οὐ γάρ ἐν ταῖς εὐχαῖς μόνον ἡ κοινωνία, οὐδέ ἐν τῇ διδασκαλίᾳ, ἀλλά καί ἐν τῇπολιτείᾳ. «Καί τά κτήματα καί τάς ὑπάρξεις ἐπίπρασκον, καί διεμέριζον, αὐτά πᾶσι,καθότι ἄν τίς χρείαν εἶχεν».⁵⁶
Ὁμιλῶνὁ ἅγιος Χρυσόστομος ὄχι μόνο γιά τήν κοινωνία τῆς πνευματικῆς τραπέζης, ἀλλάκαί γιά τήν ποθούμενη πνευματική ἀγάπη λέγει τά ἑξῆς : Πολλά εἶναι ἐκεῖνα πού μᾶςσυνάγουν, μᾶς ἑνώνουν. Μία τράπεζα εἶναι στρωμένη μπροστά σέ ὅλους μας, ἕναςΠατέρας, ὁ Οὐράνιος, μᾶς ἐγέννησε καί ἀνεγέννησε, τό ἴδιο ποτό ἔχει δοθῆ σέ ὅλουςμας˙ μᾶλλον δέ ὄχι μόνον τό ἴδιο ποτό, ἀλλά καί ἀπό ἕνα ποτήριο πίνουμε ὅλοι.Διότι ὁ Πανάγαθος Πατέρας μας, θέλοντας νά μᾶς ὁδηγήση σέ φιλοστοργία, καί αὐτόἀκόμη μηχανεύθηκε, τό νά πίνωμε ὅλοι μας ἀπό τό ἴδιο ποτήριο, πρᾱγμα πούδείχνει προσαυξημένη ἀγάπη. Ἀλλά ἐμεῖς δέν εἴμαστε ἄξιοι τῶν Ἀποστόλων... Ἐκοινωνήσαμεἀπό τήν πνευματική τράπεζα˙ ἄς κοινωνήσωμε καί ἀπό τήν πνευματική ἀγάπη.
Καίστή συνέχεια προσθέτει: Γιατί, ἄν οἱ ληστές πού τρῶνε μαζί μέ τούς συντρόφουςτους, ξεχνᾶνε τίς διαφορές τους πού ἔχουν, ποιά ἀπολογία θά ἔχωμε ἐμεῖς «σώματοςἀεί Δεσποτικοῦ μετέχοντες καί οὐδέ τήν ἐκείνων μιμούμενοι ἡμερότητα;». Ἄν καίσέ πολλούς ὄχι μόνο ἡ τράπεζα, ἀλλά καί ἡ κοινή καταγωγή ἀπό τήν ἴδια πόλι, ἦτανἀρκετά νά τούς ἑνώσουν μέ φιλία, «ἡμεῖς δέ, ὅταν καί πόλιν τήν αὐτήν ἔχωμεν,καί οἰκίαν τήν αὐτήν, καί τράπεζαν, καί ὁδόν, καί θύραν, καί ρίζαν, καί ζωήν,καί κεφαλήν, καί Ποιμένα τόν αὐτόν, καί Βασιλέα, καί Διδάσκαλον, καί Κριτήν,καί Δημιουργόν, καί Πατέρα, καί πάντα ἡμῖν ᾖ κοινά, τίνος ἄν εἴημεν συγγνώμης ἄξιοι,ἀπ' ἀλλήλων διαιρούμενοι;».⁵⁷
Δένχρειάζονται, νομίζω, σχόλια στό κεφαλαιῶδες θέμα τῆς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ καί τῇκοινωνίᾳ τοῦ Θείου τῆς Εὐχαριστίας Μυστηρίου ἑνότητος, ὁμοψυχίας καί στερεώσεωςἐν τῇ πίστει τῶν εὐσεβῶν καί Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν.
καί γ) Ἡ ὁμολογία τῆςὈρθοδόξου πίστεως κατά τόν ἱερόν Χρυσόστομον.
Ἡ ὁμολογίατῆς ἁγίας καί ἀμωμήτου μας πίστεως εἶναι τό ἀπαύγασμα τῆς ψυχῆς καί τόκάτοπτρον τῆς καρδίας τοῦ πιστοῦ, ἡ ζῶσα ἔκφρασις τῆς ἐνοικούσης ἐν ἡμῖνπίστεως, τό θερμόμετρον τῆς ἀγάπης μας πρός τόν Θεόν, ἡ πιστοποίησις τῆς ἀληθείαςὅτι ὄντως ζῆ ἐν ἡμῖν ὁ Χριστός.
Ὁ ἹερόςΠατήρ, σχολιάζων τόν λόγον τῶν ἁγίων τριῶν παίδων τῶν ἐν Βαβυλῶνι˙ «ἀλλ' ἔστιν ὁΘεός ἐν οὐρανῷ, ὅς ἐξελεῖται ἡμᾶς ἐκ τῶν χειρῶν σου», λέγει: «Καί ἐάν μή,τουτέστι, κἄν μή ρύσηται ἀλλά συγχωρήσῃ(δηλ. ἐπιτρέψῃ) κατακαῦσαι τάσώματα ἡμῶν τῷ πυρί, οὐδέ οὕτως ἀφιστάμεθα τῆς εὐσεβείας˙ οὐ γάρ ἐπί μισθῷθεοσεβοῦμεν, ἀλλ' εὐγνωμόνως τήν ἀλήθειαν ὁμολογοῦμεν».⁵⁸
Ἄνκάποιος σέ ἐρωτήσῃ, ἔλεγε ὁ ἅγιος : «Τόν ἐσταυρωμένον προσκυνεῖς; εἰπέ φαιδρᾷ τῇφωνῇ, γεγηθότι τῷ προσώπῳ. Καί προσκυνῶ, καί οὐ παύσομαί ποτε προσκυνῶν. Κἄνγελάσῃ, δάκρυσον αὐτόν ὅτι μαίνεται».⁵⁹
Καί σέἄλλο σημεῖο ἐπαναλαμβάνει ὁ θεῖος Χρυσόστομος: Ἄν ἀκούσης κάποιον νά σοῦ λέγη˙«Τόν ἐσταυρωμένον προσκυνεῖς; μή ἐπαισχυνθῇς, μηδέ κάτω βλέψῃς, ἀλλά καί ἐναβρύνουκαί καλλωπίζου, καί ἐλευθέροις ὀφθαλμοῖς καί ὑψηλῷ προσώπῳ κατάδεξαι τήν ὁμολογίαν.Κἄν εἴπῃ πάλιν˙ Τόν ἐσταυρωμένον προσκυνεῖς; εἰπέ πάλιν πρός αὐτόν˙ Ἀλλ' οὐ τόνμοιχόν οὐδέ τόν πατραλοίαν οὐδέ τόν παιδοκτόνον (τοιοῦτοι γάρ οἱ παρ' αὐτοῖςθεοί πάντες) ἀλλά τόν διά σταυροῦ δαίμονας ἐπιστομίσαντα, καί τάς μυρίας αὐτῶνἀνελόντα μαγγανείας».⁶⁰
Ὁμιλῶνὁ ἅγιος τοῦ Θεοῦ γιά τόν τρόπο τῆς σωτηρίας τοῦ πιστοῦ τονίζει τήν σταθερότητατῆς χριστιανικῆς ὁμολογίας του. Δέν ὑπάρχει ἀνάγκη χρονικῆς περιόδου καί κόπων,καί ταλαιπωρίας, πού προέρχεται ἀπό τήν τήρησι καί ἐκτέλεσι τῶν ἔργων, πού ὁρίζειὁ Μωσαϊκός νόμος, ἀλλά μέ πολλή συντομία θά κερδηθῇ ἡ σωτηρία. «Τοιοῦτον γάρ ἡπίστις˙ ἐν βραχέσι ρήμασιν ἔχει τήν σωτηρίαν. «Ἐάν γάρ ὁμολογήσῃς», φησίν, «ἐντῷ στόματί σου Κύριον Ἰησοῦν, καί πιστεύσῃς ἐν τῇ καρδίᾳ σου, ὅτι ὁ Θεός αὐτόν ἤγειρενἐκ νεκρῶν, σωθήσῃ».⁶¹
Δένβραβεύεται μόνον ἡ ὁμολογία τοῦ χριστιανοῦ, καί πρωτίστως ἡ συνδεδεμένη μέ τόμαρτύριον τοῦ αἵματος, ἀλλά καί ἡ πρόθεσις τῆς ὁμολογίας του. Λέγει σχετικῶς ὁ ἅγιος: «Τό μαρτύριον, ἀδελφοί, οὐ τῇ ἀποβάσει κρίνεται μόνον, ἀλλά καί τῇ προθέσει.Οὐκ ἐπειδάν ἀποτμηθῇ ὁ μάρτυς, τότε γίνεται μάρτυς, ἀλλ' ἀφ' οὗ ἄν τήν πρόθεσινἐπιδείξηται τῆς ὁμολογίας, μάρτυς ἐστι, κἄν μή πάθῃ τά μάρτυρος».⁶²
Καί, ἐνῷἡ ὁμολογία τῆς πίστεως, εἶναι ἕνα τόσο θαυμαστό καί ἐξαίσιο πρᾶγμα, πού εὐφραίνειλίαν τόν Θεό, τούς Ἀγγέλους καί τόν πιστό τοῦ Κυρίου λαό, ἐκ διαμέτρου ἀντίθεταεὑρίσκονται οἱ φιλονεικίες, οἱ μάχες καί τό σχίσμα τῆς Ἐκκλησίας, πού ἐξασθενοῦνκαί ἀποδυναμώνουν πνευματικά τόν χριστιανό καί τόν ἀποστεροῦν ἀπό τήν δύναμικαί τήν παρρησία τῆς χριστιανικῆς πίστεως καί ὁμολογίας. «Οὐδέν χεῖρονφιλονεικίας καί μάχης καί τοῦ τήν Ἐκκλησίαν διασπᾶν, καί τόν χιτῶνα, ὅν οὐκ ἐτόλμησανοἱ λῃσταί διαρρῆξαι, τοῦτον εἰς πολλά κατατεμεῖν μέρη. Οὐκ ἀρκοῦσιν αἱ λοιπαί αἱρέσεις,ἀλλά καί ἡμεῖς ἑαυτούς κατατέμωμεν;».⁶³
Ἄς μήσκιαμαχοῦμε, λοιπόν, λέγει ὁ ἱερός Πατήρ, οὔτε, ἐνῷ φιλονικοῦμε γιά τά τυχόντα,νά βλάπτωμε σοβαρά τούς ἑαυτούς μας εἰς τά μεγάλα. «Τό μέν γάρ τῷδε ἤ τῷδε χρόνῳνηστεῦσαι (ἐνν. ἐπί τῇ Μεγάλῃ Τεσσαρακοστῇ τοῦ Πάσχα) οὐκ ἔγκλημα, τόδέ σχίσαι τήν Ἐκκλησίαν ... ἀσύγγνωστον καί κατηγορίας ἄξιον, καί πολλήν ἔχειτήν τιμωρίαν».⁶⁴ Καί ἀναφορικῶς πρός τό σχίσμα τῆς Ἐκκλησίας,τό ὁποῖον λέγει ὅτι οὐδέ αἷμα μαρτυρίου ἀποπλύνει, παρατηρεῖ ὅτι «τό ὁλόκληρον (δηλ.ἡ Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ἐκκλησία),ὅταν εἰς πολλά διαιρεθῇ, οὐμόνον πολλά οὐ γίνονται, ἀλλά καί τό ἕν ἀπόλλυται. Τοιαύτη τῶν σχισμάτων ἡφύσις».⁶⁵
Ὅσον ἀφορᾷδέ εἰς τούς ἀναξίους λειτουργούς τοῦ Ὑψίστου, οἱ ὁποῖοι ὄχι ὡς ὁμολογηταί, ἀλλ'ὡς προδόται λογίζονται («τῷ σχήματι ὡς Χριστιανοί καί ὡς Χριστοῦ μαθηταί, τῷ δέτρόπῳ προδόται», ὡς προελέχθη) ὁ Ἱερός Χρυσόστομος λέγει : «Πάντας μέν ὁ Θεός οὐχειροτονεῖ, διά πάντων δέ αὐτός ἐνεργεῖ, εἰ καί αὐτοί εἶεν ἀνάξιοι, διά τό σωθῆναιτόν λαόν. Εἰ γάρ δι' ὄνου, καί διά Βαλαάμ, διά μικροῦ ἀνθρώπου, τοῦ λαοῦ ἕνεκενἐλάλησε, πολλῷ μᾶλλον διά τοῦ Ἱερέως ... Εἰ μέν γάρ δόγμα ἔχει διεστραμμένον, κἄνἄγγελος ᾖ, μή πείθου˙ εἰ δέ ὀρθά διδάσκει, μή τῷ βίῳ πρόσεχε, ἀλλά τοῖςρήμασιν...».⁶⁶
Τέλος,συγκρίνοντας ὁ ἅγιος Χρυσόστομος τήν στάσιν καί τήν θερμήν καί ἐνεργόσυμπαράστασιν τῶν ἀνθρώπων πρός τόν ὀρχηστήν, τόν ἡνίοχον καί τόνθηριοδαμαστήν, καθ' ὅν χρόνον «ὑπέρ Χριστιανισμοῦ προκειμένων λόγων, πάντεςκάτω νεύουσι, καί κνῶνται, καί χασμῶνται, καί καταγελασθέντες ἀναχωροῦσι» ἐρωτᾶ:«πῶς οὐκ ἄξια ταῦτα μυρίας ὀργῆς, ὅταν ὁ Χριστός ἀτιμότερος ὀρχηστοῦ φαίνηταιπαρ' ὑμῖν;».⁶⁷
ΚύριεΠρόεδρε,
Τόπερισπούδαστο θέμα τῆς πίστεως, τῆς ἑδραιώσεως εἰς αὐτήν καί τῆς πεπαρρησιασμένηςὁμολογίας της, εἶναι μέγα, καίριο καί εὐρυδιάστατο. Ἐτοποθετήθη εἰς τό δικό τουπλαίσιο, πού εἶναι ἡ ἀληθινή θεογνωσία καί ἡ ὀρθή σύνδεσις μέ τόν Χριστό, ἡ ἔρευνατῶν Θείων Γραφῶν καί ἡ ἀναζήτησις τῆς Θείας Ἀληθείας, ἡ ἐνσωμάτωσις τοῦ πιστοῦεἰς τήν Ἁγίαν Μητέρα Ἐκκλησίαν καί ἡ ἐν Ἁγίῳ Πνεύματι λατρευτική καί μυστηριακήζωή.
Πίστιςχωρίς Χριστό καί μακράν τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἑνότητος καί τῆς ἐν Ἁγίῳ Πνεύματικοινωνίας δέν ὑπάρχει, δέν εὐδοκιμεῖ, δέν καρποφορεῖ, δέν ἁγιάζει, δέν σῴζει,γιατί εἶναι στεῖρα καί ἄκαρπος.
Ζητῶσυγγνώμην, διότι κατεπόνησα ἴσως τούς συνέδρους μέ τή δαψιλῆ χρῆσι τῶν κειμένωντοῦ Ἱεροῦ Χρυσοστόμου στή γλῶσσα τοῦ Ἁγίου μας, ἀλλά προτίμησα νά ἀκουσθῇ ἀτόφιοςὁ Χρυσοστομικός λόγος στό Θεολογικό αὐτό Συνέδριο ἐπί τῇ 1600ῇ ἐπετείῳ τῆςκοιμήσεώς του. Εὐχαριστῶ.
1. Πρβλ. Δοξαστικόν Ἀποστίχων τῆς ἑορτῆςτοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, Μηναῖον Νοεμβρίου ΙΓ', ἔκδ. ἈποστολικῆςΔιακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι 1993, σελ. 224-225.
2. Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, PG 59, 352.
3. Αὐτόθι, PG 56, 273.
4. Αὐτόθι, PG 55, 140.
5. Αὐτόθι, PG 54, 477.
6. Αὐτόθι, PG 63, 150-151.
7. Αὐτόθι, PG 51, 275.
8. Αὐτόθι, PG 62, 301.
9. Αὐτόθι, PG 62, 506-507.
10. Αὐτόθι, PG 56, 421.
11. Αὐτόθι, PG 59, 601.
12. Αὐτόθι, PG 57, 205.
13. Αὐτόθι, PG 48, 1081.
14. Αὐτόθι, PG 60, 409 - 410.
15. Αὐτόθι, PG 58, 506.
16. Αὐτόθι, PG 62, 9-10.
17. Αὐτόθι, PG 62, 555.
18. Αὐτόθι, PG 54, 585.
19. Α' Τιμ. 6, 12.
20. Ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου, PG 56, 407.
21. Αὐτόθι, PG 50, 737-738.
22. Ἔνθ' ἀνωτέρω.
23. Ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου, PG 52, 412 - 413.
24. Αὐτόθι, PG 59, 561.
25. Αὐτόθι, PG 60, 490.
26. Αὐτόθι, PG 62, 527 - 528.
27. Αὐτόθι, PG 51, 274 - 275.
28. Αὐτόθι, PG 55, 53.
29. Αὐτόθι, PG 58, 614.
30. Αὐτόθι, PG 52, 463.
31. Αὐτόθι, PG 55, 121.
32. Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, PG 51, 273.
33. Αὐτόθι, PG 55, 50.
34. Αὐτόθι, PG 58, 742.
35. Αὐτόθι, PG 55, 603.
36. Αὐτόθι, PG 57, 13.
37. Αὐτόθι, PG 59, 118 - 119.
38. Αὐτόθι, PG 59, 409.
39. Αὐτόθι, PG 59, 699.
40. Αὐτόθι, PG 48, 1009 - 1010.
41. Αὐτόθι, PG 59, 552 - 555.
42. Αὐτόθι, PG 49, 17 - 18.
43. Αὐτόθι, PG 59, 509.
44. Αὐτόθι, PG 60, 391 - 392.
45. Αὐτόθι, PG 52, 379.
46. Αὐτόθι, PG 61, 313 - 315.
47. Αὐτόθι, PG 52, 402.
48. Αὐτόθι, PG 60, 532.
49. Αὐτόθι, PG 51, 276 - 277.
50. Αὐτόθι, PG 59, 76.
51. Αὐτόθι, PG 52, 427 - 429.
52. Αὐτόθι, PG 62, 488.
53. Β' Κορ. 2, 15.
54. Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, PG 61, 429 - 430.
55. Α' Τιμ. 1, 5 - 6.
56. Ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου, PG 60, 64.
57. Αὐτόθι, PG 57, 386
58. Αὐτόθι, PG. 56, 597.
59. Αυτόθι, PG 58, 538.
60. Αυτόθι, PG 60, 408 - 409.
61. Αυτόθι, PG 60, 561 - 562.
62. Αυτόθι, PG 55, 627.
63. Αυτόθι, PG 48, 863.
64. Αυτόθι, PG 48, 870 - 872.
65. Αυτόθι, PG 61, 23.
66. Αυτόθι, PG 62, 609 - 612.
67. Αυτόθι, PG 59, 112.
2. Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, PG 59, 352.
3. Αὐτόθι, PG 56, 273.
4. Αὐτόθι, PG 55, 140.
5. Αὐτόθι, PG 54, 477.
6. Αὐτόθι, PG 63, 150-151.
7. Αὐτόθι, PG 51, 275.
8. Αὐτόθι, PG 62, 301.
9. Αὐτόθι, PG 62, 506-507.
10. Αὐτόθι, PG 56, 421.
11. Αὐτόθι, PG 59, 601.
12. Αὐτόθι, PG 57, 205.
13. Αὐτόθι, PG 48, 1081.
14. Αὐτόθι, PG 60, 409 - 410.
15. Αὐτόθι, PG 58, 506.
16. Αὐτόθι, PG 62, 9-10.
17. Αὐτόθι, PG 62, 555.
18. Αὐτόθι, PG 54, 585.
19. Α' Τιμ. 6, 12.
20. Ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου, PG 56, 407.
21. Αὐτόθι, PG 50, 737-738.
22. Ἔνθ' ἀνωτέρω.
23. Ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου, PG 52, 412 - 413.
24. Αὐτόθι, PG 59, 561.
25. Αὐτόθι, PG 60, 490.
26. Αὐτόθι, PG 62, 527 - 528.
27. Αὐτόθι, PG 51, 274 - 275.
28. Αὐτόθι, PG 55, 53.
29. Αὐτόθι, PG 58, 614.
30. Αὐτόθι, PG 52, 463.
31. Αὐτόθι, PG 55, 121.
32. Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, PG 51, 273.
33. Αὐτόθι, PG 55, 50.
34. Αὐτόθι, PG 58, 742.
35. Αὐτόθι, PG 55, 603.
36. Αὐτόθι, PG 57, 13.
37. Αὐτόθι, PG 59, 118 - 119.
38. Αὐτόθι, PG 59, 409.
39. Αὐτόθι, PG 59, 699.
40. Αὐτόθι, PG 48, 1009 - 1010.
41. Αὐτόθι, PG 59, 552 - 555.
42. Αὐτόθι, PG 49, 17 - 18.
43. Αὐτόθι, PG 59, 509.
44. Αὐτόθι, PG 60, 391 - 392.
45. Αὐτόθι, PG 52, 379.
46. Αὐτόθι, PG 61, 313 - 315.
47. Αὐτόθι, PG 52, 402.
48. Αὐτόθι, PG 60, 532.
49. Αὐτόθι, PG 51, 276 - 277.
50. Αὐτόθι, PG 59, 76.
51. Αὐτόθι, PG 52, 427 - 429.
52. Αὐτόθι, PG 62, 488.
53. Β' Κορ. 2, 15.
54. Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Χρυσοστόμου, PG 61, 429 - 430.
55. Α' Τιμ. 1, 5 - 6.
56. Ἁγίου Ἰωάννου Χρυσοστόμου, PG 60, 64.
57. Αὐτόθι, PG 57, 386
58. Αὐτόθι, PG. 56, 597.
59. Αυτόθι, PG 58, 538.
60. Αυτόθι, PG 60, 408 - 409.
61. Αυτόθι, PG 60, 561 - 562.
62. Αυτόθι, PG 55, 627.
63. Αυτόθι, PG 48, 863.
64. Αυτόθι, PG 48, 870 - 872.
65. Αυτόθι, PG 61, 23.
66. Αυτόθι, PG 62, 609 - 612.
67. Αυτόθι, PG 59, 112.
